Дикие племена Бразилии – жестокие каннибалы Корубо, аборигены Синта ларга и Гуарани
На нашей планете ещё достаточно мест, в которых обитают дикие племена, не желающие вступать в контакт с внешним миром. Им удалось на протяжении тысячелетий сохранить свою уникальность, самобытный уклад и культуру. Для существования им вполне хватало даров щедрой природы.
Let-us-dream.ru – Давайте мечтать вместе, познакомит вас с последними индейцами Амазонки.
Племена Бразилии
Антропологов привлекает редкая возможность изучить жизнь наших далеких предков из каменного века. Среди ученых существуют разногласия относительно таких племен. Некоторые считают, что с ними нужно устанавливать контакты. Другие утверждают, что этого категорически нельзя делать.
Веским аргументом является опасность их полного вымирания. Так как они длительное время жили в полной изоляции от внешнего мира. Иммунная система у них не может бороться с многочисленными болезнями современной цивилизации.
Считается, что в настоящее время существует около сотни, полностью изолированных племен. Они живут в Бразильских джунглях, в Африке, в Новой Гвинее и на многочисленных островах Тихого океана.
В настоящее время существует около сотни, полностью изолированных племен.
Корубо – дикое племя каннибалов
Это дикое бразильское племя обнаружили недавно, в 1996 году. Среди всех аборигенов выделяются своей чрезвычайной агрессивностью. За привычку постоянно носить при себе боевую дубинку, которой они виртуозно владеют, их называют «сносителями голов».
Часто нападают на соседей, причем в таких набегах принимают участие женщины наравне с мужчинами. Очевидно это потомки легендарных амазонок.
Пленных могут и скушать. Есть предположение, что индейцы корубо практикуют каннибализм. Не щадят даже своих детей, рожденных с патологией или родовой травмой – сразу убивают. Такая же участь ожидает больных соплеменников.
Такая традиция существовала и у других народов. Это практиковали аборигены в засушливых пустынях Австралии и северная народность – эскимосы.
Чаще убивали девочек, роль мужчин, как добытчика, была важнее. В Японии, при рождении близнецов, оставляли в живых только мальчиков.
Отличительной чертой от соседних аборигенов является своеобразная прическа. Челка спереди и коротко выстриженный затылок. Татуировки и рисунки на теле не практикуют.
В основном занимаются охотой на обезьян, ленивцев и птиц. А также ловлей рыбы и земледелием. В племени полное равноправие всех членов, как женщин, так и мужчин. Все возникающие вопросы решают сообща. Семьи полигамные (многоженство).
Традиционное жилище индейцев корубо – длинное строение из пальмовых листьев с несколькими выходами. В нем могут проживать одновременно до сотни соплеменников. Внутренние перегородки разделяют пространство дома на несколько отдельных «комнат». Это похоже на коммунальную квартиру с сотней соседей.
В племени полное равноправие всех членов, как женщин, так и мужчин
Исчезающие индейцы Бразилии: Синта ларга
Когда-то численность этого народа достигала более пяти тысяч человек. Сейчас осталось около 1,5 тысячи.
К несчастью для этого индейского племени они обитали в джунглях, где росли каучуковые деревья. И это «давало право» собирателям каучука уничтожать аборигенов, чтобы не мешали их промыслу.
Война между аборигенами и добытчиками резины длилась десятилетиями. Их примитивное вооружение не могло противостоять огнестрельному оружию. Но джунгли были для них родным домом, это давало преимущество внезапных нападений.
Затем на этих землях обнаружили месторождение алмазов. И наступил период «алмазной лихорадки». Со всего мира сюда устремились авантюристы в поисках удачи.
И сами индейцы пытались заниматься добычей этих драгоценных камней. Между ними и чужаками часто возникали конфликты с жертвами с обеих сторон.
В 2004 году правительству Бразилии удалось за определенную сумму договориться с вождями. Что индейцы закроют свои шахты и откажутся в дальнейшем от этого прибыльного дела.
Племя Синта ларга живет полигамными семьями. Девочек замуж выдают очень рано, в 8-10 лет.
Девочек замуж выдают очень рано, в 8-10 лет
Мужчины в течение жизни несколько раз меняют имя. Это связано с происходящими судьбоносными событиями. Но у них есть одно постоянное секретное имя, которое знают только самые близкие соплеменники.
Индейцы отлично разбираются в растительных ядах и используют эти знания на охоте и при ловле рыбы. Умеют имитировать голоса животных и таким образом подманивают животных. Перед охотой, для привлечения удачи, проводят магический ритуал. Помимо охоты и рыбалки занимаются земледелием.
Дикое племя Амазонки — Гуарани
До прихода европейцев в Южную Америку численность этой народности составляла более 400 тысяч человек. Жили общинами в деревнях, в длинных домах из пальмовых листьев, вместе по нескольку семей.
Питались за счет охоты и собирательства в джунглях. Обменивались с соседями своими изделиями гончарного дела, ткачества и резьбы по дереву.
Первые контакты с европейцами состоялись в 1537 году. На то время Гуарани были доминирующей народностью в Аргентине, Боливии, Парагвае. Но с приходом колонизаторов их ждала печальная учесть.
Они были изгнаны с принадлежавших им земель. Их загнали в выделенные резервации и лишили прав национального самоопределения. На освободившиеся земли хлынул поток переселенцев из Европы.
Стала процветать работорговля. Десятки тысяч индейцев гуарани оказались на рынках рабов. Тех, кто согласился принять христианство снабдили огнестрельным оружием. Это добавило еще больше агрессивности. Гуарани всегда отличались повышенной враждебностью. Начались кровопролитные конфликты.
В настоящее время многие дожившие до наших времен племена, предпочитают жить изолированно. Сводя к минимуму контакты с внешним миром. Пытаются уберечь тысячелетний, самобытный уклад жизни.
Племя Гуарани живет изолированно. Сводя к минимуму контакты с внешним миром.
Последние индейцы Бразилии
Полностью игнорировать цивилизацию не удается. Они стали прикрывать наготу одеждой. Пользоваться услугами медицины. Многие из них работают в городах и имеют автотранспорт. В домах появились телевизоры.
Но некоторые традиции остаются незыблемы. Замуж выдают в 13-15 лет. Заключать браки с чужаками запрещено. В наказание грозит изгнание из племени.
Живут в деревнях. Гостям не очень рады. Расположения можно добиться подарками вождю. И если он их примет, тогда можно знакомиться и общаться с остальными жителями. Но такое разрешение получают не многие.
Сейчас на землях, когда-то принадлежавших индейцам, вырубается лес и действуют нефтеперерабатывающие компании. Им приходится уходить с обжитых мест.
Очевидно скоро останутся лишь воспоминания о народах, выживших в течение тысячелетий, но погибшие в результате встречи с современной цивилизацией…
Видео
Племена Амазонки
Авторский проект фотожурналиста Александра Фёдорова и журналистки Елены Срапян уже вышел за рамки фотоистории. За время долгого путешествия по Латинской Америке проект вырос в мультимедийную выставку, открытие которой планируется в Москве. Представляем читателям «tutu! сюжетов» увлекательный в своих подробностях рассказ о жизни пяти амазонских племён.
Александр Фёдоров
В XV веке быт индейцев Амазонии начал трагично меняться: сначала в девственную сельву пришли искатели золота, потом их сменили охотники за каучуком и редкими минералами. Сейчас сельва страдает от добычи нефти, браконьерства и лобби сельхозпроизводителей. Племена подвергались истреблению, индейцев угоняли в рабство, они тысячами вымирали от неизведанных прежде болезней — но некоторые народы все же остались на родной земле. Их история заслуживает того, чтобы быть рассказанной.
Яномами
(Венесуэла — Бразилия)
Они произошли от крови луны, которая однажды пришла на землю, чтобы пожрать кости великого шамана. В ярости люди атаковали луну стрелами, и она, израненная, вернулась на небо; их мать — анаконда, на которую напала гарпия: из головы поверженной анаконды вышли женщины, из хвоста — мужчины.
Из всех коренных народов Амазонии яномами можно по праву назвать самыми известными. Всех, кто не относится к яномами, тут называют «напе», что буквально переводится как «иностранец, горожанин, опасный чужак». Их язык не связан с другими группами языков Южной Америки.
Яномами населяют предгорья Сьерры-Паримы и верховья Ориноко. За исключением немногочисленных саванн на севере, территория яномами покрыта тропическим дождевым лесом. Географический центр территории яномами в Венесуэле — территория между Сьерра-Паримой и Ориноко, включая долины рек Окамо, Манавиче и Мавака. Также группы яномами живут с бразильской стороны хребта.
Остров на реке Ориноко в зоне расселения яномами. Фото: Александр Фёдоров
Слово «яно» значит «дом», и это показывает важность жилища для яномами. Из пальмовых листьев и других лесных материалов они возводят общинные дома, которые называются шабоно. Шабоно представляет собой круглое строение из односторонних навесов с открытым пространством посередине. Спят яномами в гамаках. Дети до четырех лет обычно спят с родителями. Яномами вступают в брак рано, иногда встречается многоженство.
Мужчины охотятся и рыбачат с луками, основным оружием яномами. Женщины рыбачат с леской и крючками.
Ритуалы охватывают все стороны жизни яномами. Самый яркий из них — похороны члена племени. Когда кто-то умирает, два дня вся община горько плачет. Тело предают огню в центре шабоно. После кремации проводится ритуал, известный под названием «реау»: члены общины смешивают небольшое количества праха с водой и выпивают это.
Также часто проводят обряд вдыхания йопо — это галлюциногенный порошок из коры дерева. Ведет обряд шаман, который есть в каждой деревне. Вождей у яномами нет, общество эгалитарно.
Традиционно яномами не носят одежду. Мужчины просто подвязывают пенис к животу. Женщины надевают хлопковые нити на торс для красоты. Также яномами делают пирсинг: они продевают тонкие палочки через нос и нижнюю губу в нескольких местах.
Пища яномами — плоды их садов, которые называются кануко, а также охота и собирательство. Базовым продуктом является горький маниок, из которого готовят крупу и лепешки касаве, высушенные на солнце. Помимо крупной и мелкой дичи, часто пищей яномами становятся съедобные личинки.
Член племени яномами с охотничьим луком. Фото: Александр Фёдоров
Ашанинка
(Перу — Бразилия)
«Каяхуари Яку» — так называют индейцы эту страну. «Страна, которую Бог не досоздал». Только когда здесь исчезнут люди, верили они, вернётся Он и закончит свою работу.
Ашанинка — многочисленный народ, большая часть которого живет в Перу (около 40 тысяч человек). Говорят на языках ашанинка (с диалектами) группы кампа аравакских языков. Ашанинка торговали ещё с империей инков и после конкисты испытали на себе влияние завоеваний, католической христианизации и каучуковой лихорадки.
Несколько общин мигрировали во время гражданских столкновений в Перу и сейчас живут на территории Бразилии. В первую очередь ашанинка пострадали от деятельности коммунистической группы Sendero Luminoso («Светлый путь» — исп.), которая в 90-х годах контролировала центральную часть территорий ашанинка. Больше всего пострадали общины на реке Эне, священной для этого народа.
Индейцы ашанинка в традиционных платьях — кушмах — ищут вшей у девочки. Фото: Александр Фёдоров
Член племени ашанинка на одном из притоков реки Пичис. Фото: Александр Фёдоров
Эти личинки, которые ашанинка добывают из гнилых стволов пальмы, используются в пищу. Фото: Александр Фёдоров
Ашанинка живут в дождевых и облачных лесах на западе Перу и востоке Амазонской низменности, на большой территории от предгорий Анд в перуанских штатах Хунин, Паско, Уануко и Укаяли до равнин бразильского штата Акри.
Традиционно ашанинка спали на земле, покрытой сплетёнными листьями кокосовой пальмы, под небольшими навесами, но сейчас большая часть живёт в небольших открытых домах на сваях. Особое внимание уделяется чистоте — жилище и двор подметают три-четыре раза в день. Спят на деревянных полатях, дети спят вместе с родителями или в небольших гамаках.
Одеваются ашанинка в традиционное платье-кушму, тканное из плотных лубяных или хлопковых волокон. Женская и мужская кушмы различаются кроем и украшениями.
Широко используют ручное подсечно-огневое земледелие (выращивают какао, рис, сладкий маниок, батат, кукурузу); сельское хозяйство очень развито. Поля простираются так далеко, что ашанинка строят временные жилища — «чакры» — ближе к обрабатываемой части и могут проводить там недели.
Девочка из племени ашанинка стоит на сушёной кукурузе. Фото: Александр Фёдоров
Мужчина из племени ашанинка сидит у своей хижины. Фото: Александр Фёдоров
На охоту ходят с луками и огнестрельным оружием. Женщины рыбачат с плотов из бальсы — древесины, которая легче пробки. Сохраняется производство традиционной керамики, ткачество, изготовление долблёных лодок. Деревни населяют группы родственных семей, общины возглавляют временные выборные лидеры — как мужчины, так и женщины.
Для общества ашанинка характерна философия kametsa asaiki — «хорошей жизни» общины, когда быт строится на взаимопомощи и доброжелательных отношениях.
Охотники, члены племени ваорани. Фото: Александр Фёдоров
Ваорани
(Эквадор)
Первый мирный контакт с немногочисленным изолированным народом ваорани попытались установить в 1956 году. Ничего не вышло — пятерых миссионеров убили копьями. Сейчас кланы ваорани проигрывают битву нефтяным компаниям. Спустя полвека государство разрешило эксплуатацию ресурсов на территории национального парка Ясуни, который оставался последним нетронутым участком сельвы ваорани.
Этнобиолог Уэйд Девис в книге One River утверждал, что раньше 54% мужчин и 40% женщин ваорани погибали в межплеменных войнах. До 1958 года никому не удавалось попасть в общину ваорани и выбраться живым. Два клана — тагаери и тароменане — все еще остаются в добровольной изоляции.
Ваорани живут на небольшой территории в тропическом лесу на востоке Эквадора, которая частично пересекается с национальным парком Ясуни. Это богатые нефтью места, и с середины XX века ваорани постоянно конфликтуют с правительством и нефтяными компаниями в попытке отстоять свою среду обитания.
По разным оценкам, численность племени составляет от 1500 до 4000 человек. Многих переселяли в конце прошлого века ближе к городам и нефтедобывающим станциям, но около половины кланов всё ещё остаются в тропических лесах и сохраняют традиционный уклад жизни. Исторически ваорани не умели строить каноэ, поэтому их территория ограничена широкими реками: Напо на севере и Курараем на юге.
Дети ашанинка играют в деревне Сан Хуан де Диоз на реке Пичис. Фото: Александр Фёдоров
Девочка ваорани красит лицо содержимым фрукта ачоте. Фото: Александр Фёдоров
Девочка из племени тикуна, дочь главы деревни Начо. Фото: Александр Фёдоров
Ваорани частично сохранили традиционные дома онко: двускатные крыши, покрытые пальмовыми листьями и стоящие прямо на земле. Сейчас большинство использует онко как кухню и место для досуга, а спят и хранят вещи в более современных деревянных домах на сваях. Спят в гамаках, их изготовление — один из промыслов. Брак у ваорани договорной, допустимы разводы, многожёнство и многомужество.
Важной частью жизни ваорани была кровная месть. Шаман племени искал причины всех несчастий, от потопа до болезней, в других общинах — так начинался цикл убийств. Сейчас ваорани отходят от этой традиции, но иногда происходят стычки с изолированными кланами. Общество ваорани эгалитарно, поэтому решения принимаются на общих собраниях.
Раньше ваорани практически не носили одежду. Женщины перебрасывали через грудь связки пальмового волокна, а мужчины подвязывали пенис к животу. Для ваорани характерны рисунки чёрной краской на руках — извилистые орнаменты обозначают священную анаконду или реки, на берегах которых ваорани живут.
Без лодок ваорани было бы сложно добиться успеха в рыбалке, зато охотники они превосходные. Для крупной дичи чаще используют толстые копья, для мелкой — духовое ружьё и дротики, смазанные ядом кураре. Выращивают разные культуры, из горького маниока делают ферментированный напиток. Но главным продуктом питания остаётся персиковая пальма, или «чонта» — от её урожая в культуре ваорани отсчитывается год.
Охотник ваорани с добычей. Фото: Александр Фёдоров
Онко — традиционное жилище индейцев ваорани. Фото: Александр Фёдоров
Корона индейцев ваорани. Она принадлежит вождю общины Пенти и украшена перьями ара. Фото: Александр Фёдоров
Охотник ваорани. Фото: Александр Фёдоров
Тикуна
(Колумбия — Перу — Бразилия)
У каждой маски есть история. Это злые духи, которые приходят, чтобы убить девочку, которая стала взрослой. Если она увидит священный инструмент — рог урикана, то непременно умрёт. Его придётся прятать днём в реку и доставать, только когда девочка спит. Таковы традиции ритуала пелазон.
Тикуна — многочисленное племя, живущее на территории современных Колумбии и Бразилии. Их больше 50 тысяч человек. Исторически земли тикуна принадлежали индейцам омагуа из группы тупи-гуарани, но европейские болезни и активное участие этих индейцев в споре двух колониальных империй за господство уничтожили омагуа полностью. И тикуна мигрировали из глубин сельвы к берегам самой Амазонки.
Раньше тикуна жили в родовых малоках (общинных домах). Такие малоки можно встретить и сейчас в удалённых деревнях в Колумбии. В семидесятых годах у индейцев тикуна было более ста деревень.
Общество индейцев тикуна разделено на две фратрии — группы кланов. Одну фратрию образуют кланы, носящие имена птиц, другую формируют кланы, носящие имена растений. Даже кланы Ягуара и Муравья-листореза — млекопитающего и насекомого — относятся к фратрии «растений»: обычно тикуна называют их кланами «без перьев». Ни один человек не может вступить в брак с представителем его же фратрии.
Тикуна в церемониальных костюмах. Фото: Александр Фёдоров
Механизм присваивания имён детям, неотделимый от этой системы, позволяет чётко определять социальную принадлежность любого индейца тикуна.
Тикуна выращивают сладкий маниок, батат, сахарный тростник и многие другие культуры. Популярен масато — слабоалкогольный ферментированный напиток. Раньше, когда основу рациона составляло мясо дичи, рыболовство играло небольшую роль. Но с тех пор, как индейцы тикуна заняли прибрежные районы Амазонки, рыболовство стало важнейшим промыслом.
В прошлом индейцы тикуна охотились с помощью духовых трубок, стреляя дротиками с кураре. Сегодня же чаще всего используются ружья.
Тикуна знамениты ритуалом женской инициации, который называется пелазон. Его проводят после первой менструации девочки. Празднуют в полнолуние, и на праздник собираются гости из соседних кланов. Четыре дня девочка играет на барабанах, поёт и танцует. В один из дней её посещают духи, которых играют жители деревни в церемониальных костюмах.
В конце праздника из головы девочки вырывают волос за волосом, пока она не облысеет. Это — подготовка к боли при родах. Сейчас многие тикуна утратили этот ритуал, но в некоторых общинах его возрождают — правда, не в такой жестокой форме.
Лавка в общине тикуна. Фото: Александр Фёдоров
Представитель ЛГБТ у индейцев тикуна. Фото: Александр Фёдоров
Пираха
(Бразилия)
Перед вами — одно из самых малоизученных контактных племён в Амазонской сельве. После десятков лет исследований и взаимодействия с окружающим миром пираха остаются монолингвальны. Они почти не переняли современных предметов быта. И ни один представитель пираха не научился считать. Оказывается, что всё дело в их языке — он не похож ни на что в мире.
Пираха — небольшое племя, живущее на территории Бразилии неподалёку от Мадейры. Их численность составляет всего около 500 человек. Селятся пираха на песчаных, покрытых тропическим лесом берегах реки Маиси. Они всё ещё ведут полукочевой образ жизни охотников-собирателей.
Культура и язык пираха очень необычны. На данный момент в языке пираха выделяют всего 11 фонем, и это делает их алфавит одним из самых коротких в мире. Недостаток букв делает слова очень длинными, а повторение одинаковых гласных подряд может доходить до четырёх. Язык пираха тональный — и не только: есть версия, что в нём имеют значение нотно-тактовые отличия. На сегодняшний день языком пираха в достаточной для общения степени владеют только два человека в мире — американские лингвисты Дэниэл Эверетт и Керен Мадора.
Обучить пираха португальскому языку, на котором говорит Бразилия, тоже не получается, хотя правительство страны построило на территории пираха школы и регулярно присылало учителей. Не умеют пираха и считать — только в последние годы некоторые из них с трудом освоили счёт до 10, но простые арифметические действия им всё ещё недоступны. Поэтому контакт племени с внешним миром ограничен, и часто он может быть опасен для пираха.
Племя тикуна. Жили ли в джунглях Бразилии амазонки-лесбиянки?
Не пинайте меня сильно за бульварное название поста.Обычно я просто пишу о том, как живут индейцы в современном мире в разных странах Америки (посты 1, 2, 3, 4). Но по просьбам читателей сегодняшний пост будет не обычным. Раз просили лесбиянок, то держите лесбиянок.
Я затрону неоднозначную тему гомосексуализма среди коренных жителей Амазонии и, в частности, в племени тикуна. Я постараюсь сосредоточить свое внимание на женской гомосексуальности, чтобы не шокировать аудиторию и не задеть чьи-нибудь эстетические чувства.
Современная девушка из племени тикуна.
Мой пост будет посвящен не только лесбиянкам-тикуна. Вторая часть этого поста про одну невероятно красивую и умную гетеросексуальную индианку-тикуна. Это тот случай, когда тонкий ум, широта души, безграничные доброта и открытость сочетаются с огромными сиськами исключительной красотой и южной чувственностью. Несмотря на юный возраст, ее безудержная отвага стала одним из символов мирной борьбы местных индейцев Амазонии за право быть самими собой. В конце поста вы сможете насладиться фотокарточками этой прекрасной амазонки племени тикуна 😉
Тикунцы в Амазонасе, Бразилия , ок. 1865.
Итак, племя тикуна обитает в самом дальнем углу Бразилии на границе Перу, там где река Амазонка только начинает свое неторопливое течение. Отдаленность от обоих океанов помогла людям тикуна избежать сильной депопуляции по сравнению с другими племенами Бразилии. Уже позже в XIX-XX веке они столкнулись с экспансией белого человека. Начались конфликты с лесозаготовителями, рыбаками и сборщиками каучука, проникшими на их территорию. Но в упорной борьбе индейцы тикуна добились признания права на свои земли от правительства Бразилии. Но вслед за промысловиками пришли христианские миссионеры. На данный момент большинство тикуна считаются христианами.
Место описываемых событий. Красная метка на городе Бенжамин-Констант, штата Амазонас, также примерно соответствует центру ареала обитания тикуна.
Современные тикуна являются самой многочисленной народностью Амазонии. Их численность достигает 53544 человек в Бразилии, еще 8000 в Колумбии и 7000 в Перу. Чтобы читатель понял насколько это большая численность, я отмечу, что численность тикуна превосходит численность любого из сибирских коренных народов, кроме бурятов, якутов, тувинцев и алтайцев. Сегодня мужчины и женщины тикуна носят европейскую одежду и активно вливаются в современный мир. При этом они поддерживают свой изолированный язык и культивируют уникальные традиции, такие как ритуал moça nova – жестокое посвящение девушек во взрослую жизнь, когда девушке выдирают волосы из головы. По свидетельствам миссионеров ритуал обычно заканчивался застольем и пьяной оргией, где выпивкой служили масато или чича – ликеры, приготовленные из пережеванной и забродившей кукурузы или бананов.У тикуна именно женщины и девушки были ядром общества. Женщины пользовались большим уважением. Проблемы сексуального принуждения и изнасилования никогда не возникали в обществе Тикуна. Сама идея насилия по отношению к женщине была им совершенно чуждой.
Принято считать, что гомосексуализм и феминизм это веяния современного западного мира. Наверное, именно такое представление и определило термин “нетрадиционные сексуальные отношения”. Но фишка в том, что для многих культур на нашей планете гомосексуализм очень даже традиционная сексуальная практика. Современные ЛГБТ-активисты утверждают, что так обстояли дела и с тикуна.
На языке тикуна кайгювеку Ngüe Tügümaêgüé означает женщину, которая занимается любовью с другой женщиной.
Это мнение находит поддержку у профессора международных отношений из университета Сан-Франциско-де-Кит Мануэлы Лавинас Пик и антрополога Хоси Тикуна. Они считают, что коренные жители Амазонки используют международный язык для выражения своей сексуальности. Однако для них разнообразные сексуальные практики были характерны еще задолго до того, как глобализация дала им политический язык, для того чтобы рассказать о себе.
Maloca Pêrêtê в Игарапе-Прету, Амазонас. Фото из музея do Índio, 1930/31. Источник.
Обычаи общин тикуна предусматривают уважительное отношение к однополым парам. Племенные правила экзогамии предполагают ограничения лишь на кровосмесительные браки, но никак не ограничивают гомосексуальные контакты. Женщины тикуна защищают право на гомосексуальные отношения. Они рассматривают гомосексуальные связи как укрепление их национальной идентичности и приобщение к наследию народа тикуна. Хоси Тикуна отмечает, что для местных женщин практически нет сомнений в том, что сексуальное разнообразие изначально присуще коренным народам, тогда как сексуальная дискриминация была вызвана влиянием христианских проповедников.
Мальчики тикуна рисуют турури на ткане (bark cloth), фото: Юссара Грубера, 1979. Посмотреть традиционную живопись тикуна можно здесь.
Появление новообразованных церквей изменило брачные ожидания в обществе тикуна. Гомосексуальные союзы стали формой греха, отвратительного в глазах Бога. Церковь представила лесбиянство как запретную любовь, пронизывая космические воззрения тикуны чужеродной моралью. Новая мораль стала символом гнета религии над коренными народами. Для женщин тикуны навязывание религии иностранными миссионерами это то, что наносит ущерб их культуре.
Переезд церкви в новое место в деревне Порто Кордейринью, тикунская земля, муниципалитет Бенджамин Констант, штат Амазонас. Фото: Юссара Грубера, 1979.
Многие антропологи описывали гомосексуальную в Амазонии, среди которых Леви-Стросс, Кластр и Грегор. Нетипичность коренных народов в плане секса ощутима даже там, где им не хватает формальной концептуализации с ясными формулировками.
Но в отношении тикуна ученые более осторожны в этой теме. (Fernandes, 2016). Тем не менее, ранние исследования отмечали отсутствие свободы сексуальных отношений. И ничего не говорят о гомосексуальных практиках.
Сегодня, проявление гомосексуальных культур в Амазонии проявляется в формах, которые вполне узнаваемы западным человеком. Во многих городах с 2000-х годов проходят ЛГБТ-парады и заключаются однополые браки. С 2002 года в городе Benjamin Constant работает команда геев футболистов. Игроки изначально были освистаны, но, поскольку они радовали своей игрой и побеждали, они стали такими же популярными, как и другие команды. В 2011 году в Бенджамин Констант состоялся первый гей-парад. Матери несли маленьких детей на гудящих мотоциклах, бабушки и дедушки смешались с местными лесбиянками, а геи-футболисты шли вместе с проститутками.
Тикуанец социолог и преподаватель португальского языка и истории Раймундо Леопардо Феррейра говорит, что никогда не было записей, свидетельствующих о существовании гомосексуалистов среди тикунцев, как мы видим это сегодня. Он опасается, что из-за предрассудков начнется рост социальных проблем среди молодежи, таких как употребление алкоголя и кокаина. «Это [гомосексуализм] то, о чем говорили мои дедушка и бабушка, этого никогда не было», – сказал он.
Это [гомосексуализм] то, о чем говорили мои дедушка и бабушка, этого никогда не было
Фотограф Nelson Morales сделал серию фотографий представителей ЛГБТ-сообщества племени тикуна в Колумбии для журнала VICE. На фотографии лесбиянка племени тикуна. а может трансвестит.
Но тикуна известны не только запретной любовью, но и гетеросексуальными девушками.Веэна Тикуна (We’e’ena Tikuna) знойная красотка бразильских джунглей является представительницей народа тикуна, художницей, моделью, певицей песен на языке тикуна, общественным активистом, занозой в заднице бразильского правительства и просто красавицей.
Она родилась 16 августа 1988 года в деревне Тикуна в Умариачу, муниципалитет Табатинга в штате Амазонас. Имя Тикуна Веэна означает «плавание на унцию на другой берег реки» (извините, я не силен в португальском – onça nadando para o outro lado do rio). Статья о Тикуне на сайте ее универа.
Быть индейцем выходит далеко за рамки того, что многие люди представляют. Чтобы быть индейцем, нужно не просто использовать лук и стрелы, иметь прямые волосы и рисовать генипапом и уруком. Быть индейцем – это любить культуру, гордиться своими традициями и чувствовать уважение людей. Никто не перестает быть индейцем из-за того, что носит одежды белых людей. Потому что быть индийцем – в венах и крови.
We’e’ena Tikuna
В декабре 2004 года Веэна окончила факультет пластического искусства в Instituto Dirson Costa de Arte e Cultura do Amazonas.
И вот я сижу рядом с природой в поисках божественного вдохновения и благодарю природу за вдохновение радости жизни. Мы природа.
We’e’ena Tikuna
Сейчас Веэна активно занимается продвижением индейской моды, культуры и социальной интеграцией коренных народов через распространение их искусства. Она много раз попадала на обложки модных бразильских журналов. Ее 12 работ составляют коллекцию постоянной экспозиции в Историческом музее Манауса.
Посмотрите, сколько несправедливости . мы чужие на наших землях; они уже взяли все за золото и серебро и теперь хотят нас погасить. Мы всегда будем сопротивляться и никогда не станем музейными экспонатами.
We’e’ena Tikuna
Тикуна девушка горячая: многие ее речи в социальных сетях воинственны, она постоянно говорит о сопротивлении и борьбе за сохранение природы и этнической идентичности индейцев. Веэна не стесняется ходить в национальной одежде (т.е. почти без одежды) и с боевой раскраской своего племени на лице. В таком виде она приходит на общественные мероприятия и выступает на телевидении. Настоящая боевая амазонка.
Мы – сопротивление, и мы будем бороться, чтобы сохранить наши леса и реки. Я индеец . Я часть природы.
We’e’ena Tikuna
Если у вас возник вопрос, есть ли с ней видео, то оно здесь.
P.S. Мне кажется, этот пост получился не просто о меньшинствах отдалённого уголка Бразилии, но он о тесном переплетении старого и нового порядка вплоть до их коварного слияния в пестром одеяле мнений; это то с чем нам приходится сталкиваться в современном медиапространстве, когда невозможно отличить правду от желаемого выдать за правду. Поэтому я не буду отвечать на вопрос, вынесенный в заголовок поста – каждый уже сам для себя на него ответил.
Другие мои посты на тему индейцев:
– резервации США в XXI веке: блеск и нищета индейцев Америки. – индейцам в конгрессе США. – Бенито Хуаресу – индейцу, который смог стать президентом крупнейшей страны мира в XIX веке. – современным ацтекам и майя и их вкладу в современную политику. – нанотехнологиям на службе индейцев майя.
Бразильское правительство VS коренное индейское население
Борьба коренных народов за свои политические и земельные права – актуальная тема для Бразилии сегодня. И хотя Бразилия перешла к демократическому режиму правления в 1985 году, некоторые пережитки политики ассимиляции времен военной диктатуры по отношению к бразильским индейцам сохраняются до настоящего времени.
Участник небезызвестной общенациональной забастовки, вошедшей в историю под названием «Национальный день борьбы»; 11 июля 2013 года © Ueslei Marcelino
Основная причина этому – стремление правящих кругов к реализации проектов по экономическому развитию богатых ресурсами Северного и Северо-Восточного регионов Бразилии, где сегодня проживает бóльшая часть индейского населения. Политики ищут поддержки в предвыборной борьбе среди предпринимателей, фазендейру (владельцев крупных земельных владений в Бразилии) и со стороны добывающих компаний.
© ESB Professional
Индейское движение, активизировавшееся с принятием Конституции 1988 года, обрело союзников в лице международных правовых организаций, местных адвокатов и крупных проиндейских организаций, которые помогли добиться успехов во внедрении индейцев в политическую среду. Понимание индейцами государственной политики и их желание активно участвовать в решении государственных вопросов сыграли в этих процессах существенную роль. Однако множество вопросов остаются неразрешенными, а некоторые проекты до сих пор парализованы.
Индеец племени каяпó (порт. caiapó), приехавший в супермаркет города Тукумá (штат Парá) © Martin Schoeller / National Geographic
По данным Института географии и статистики (IBGE), на территории Бразилии сегодня проживает 896 тыс. индейцев. Самый большой конгломерат индейцев – в северных штатах Бразилии, в Амазонском регионе – 342,8 тыс. (IBGE, 2010).
На протяжении всего периода истории Бразилии после прибытия португальцев у индейцев и бразильского правительства складывались непростые взаимоотношения. В статье рассмотрены особенности развития этих отношений в течение военной диктатуры и демократического периода истории Бразилии. Период диктатуры в Бразилии длился с 1964 по 1985 год, демократический, соответственно, – с 1985 года по настоящее время.
© Filipe Frazão
Немного предыстории. Существует мнение о том, что на протяжении всей истории Бразилии правительство проводило ассимиляторскую политику по отношению к индейцам, намеренно и бессердечно уничтожая их. Действительно, было зафиксировано множество случаев жестокого обращения с ними, халатности. Однако всё далеко не так однозначно.
С начала XX века вплоть до демократического периода среди бразильского руководства процветала идея единой бразильской нации, а также концепция национальной безопасности, что имеет под собой веские основания. До 60-х годов XX века бразильская территория не была разведана полностью, все еще оставались «слепые» участки в Амазонии и центральных районах страны, границы с соседними государствами не были четко демаркированы. Открытием и разведыванием новых территорий занимались военные. В частности, генерал Кандиду Рондон занимался проведением телеграфной линии в труднодоступных районах штата Мату-Гросу. Целью всего этого было объединение страны, улучшение сообщения между регионами. Кандиду Рондон сотрудничал с индейцами, привлекая их к строительству линии телеграфа. Получив опыт работы с индейцами, он понял, что они – хорошая рабочая сила, поэтому нужно наладить с ними мирные отношения, обеспечить физическое выживание индейских этносов, постепенно прививая им «цивилизованные» привычки. С этой целью была создана первая в Бразилии Служба защиты индейцев (Serviço de proteção aos índios), инициатором которой являлся генерал Кандиду Рондон.
© Filipe Frazão
Служба защиты стала обеспечивать труднодоступные территории постами, сильно напоминающими миссионерские, персонал которых налаживал первые контакты с неизвестными индейскими племенами. Кандиду Рондон называл в шутку период первого контакта «o namoro» (с порт. «ухаживание»). Индейцы обеспечивались земельными наделами, которые, однако, демаркировались как «земли под сельскохозяйственные работы». На этих землях строились школы, в которых каждого индейца пытались «сделать бразильцем», то есть учили португальскому языку и новым сельскохозяйственным техникам. Службой организовывались светские мероприятия, посвященные распространению индейской культуры: лекции, публикации в журналах, газетах, ввели даже особый праздник «День индейца». Государство в этот период рассматривало индейцев как сирот, о которых надо позаботиться.
Деревня Кенджам, чье название с языка индейцев каяпо переводится как «стоячий камень». Названа в честь горы Кенджам — обрывистого образования, которое дает обширный обзор территории племени. Индейцы каяпо часто поднимаются в горную местность в поисках лекарственных растений.
© Martin Schoeller / National Geographic
Несмотря на добрые отношения с индейцами и, как казалось Кандиду Рондону, создание всеобщего индейского блага, в этих резервациях (по сути, рабочей силы) индейцы, перемещенные на новое место со своих исконных земель, умирали от антисанитарии, голода, новых болезней, недостатка внимания персонала поста. Наверное, нельзя сказать, что это было просто бессердечное изничтожение индейцев. Хотя после смерти генерала Рондона в 1958 году политика по отношению к индейскому населению сильно изменилась: создание индейских сельскохозяйственных резерваций вызывало недовольство местных властей, которые не хотели выделять для этого земли, а также простых сельских жителей. Такое соседство привело к погромам индейских общин, от которых индейцы вынуждены были защищаться.
Женщины из деревни Кенджам перетаскивают свои лодки через пороги реки Ирири, чтобы добраться до места, где они соберут ягоды асаи (порт. açaí) и бобы тонка (имеющие приятный аромат и напоминающие ваниль, миндаль, корицу и гвоздику вместе взятые). Мужчины будут охотиться и защищать своих женщин от ягуаров и других диких животных.
© Martin Schoeller / National Geographic
Построндонианская эпоха характеризуется сильными изменениями в политике: происходит усиление и радикализация идеи «единой нации», появляется стремление осваивать Амазонский регион. Правительство форсирует политику «эмансипации» индейских народов не в смысле освобождения, а в том смысле, что опекунство над индейцем и его общиной было временным до полной его ассимиляции в бразильское общество: «Индейца нужно уничтожить и забрать его земли в интересах нации. Они опасны до тех пор, пока не принадлежат ни к какой нации», – так описывает отношение милитаристского правительства к индейцам в своей диссертации бразильский исследователь Эгон Эк. После «эмансипации» «ненужные» участки бывшей индейской земли отнимались, чтобы раздать их «индивидуальным гражданам», то есть проживающим вне индейской общины бывшим индейцам или обыкновенным сельским жителям.
Вождь деревни Кенджам; краска, нанесенная на тело, сделана из фруктов, орехов и древесного угля © Martin Schoeller / National Geographic
Правительство контролировало все сферы жизни индейца, начиная от торговых сделок с неиндейским населением, заканчивая поездками за границу. Созданный в 1967 году взамен Службы защиты индейцев организация Национальный фонд индейца (FUNAI, Fundação Nacional do Índio) обеспечивал индейцев «продуктами извне» – газированными напитками, жевательной резинкой, обычной европейской одеждой – тем, без чего индейцы вполне могли обойтись раньше. Но изменяя рацион питания индейца, его повседневные потребности, фонд усугублял зависимость индейцев от государства.
Два индейца, торгующие крафтовыми изделиями из природных материалов, город Салвадор, штат Баия © Cassiohabib
Апогеем милитаристского режима стало установление почти военных порядков в сохранившихся индейских деревнях, где была введена специальная индейская полиция (которая, впрочем, состояла наполовину из неиндейцев) – Сельская индейская охрана (Guarda Rural Indígena), в 1969 году. Индейцам было выдано оружие, чтобы защищаться от нападений фазендейру и других сельских жителей. Можно процитировать здесь Фредерику Рондона, племянника генерала: «Индеец – прирожденный солдат», – говорил Фредерику Рондон, объясняя это тем, что при вторжении португальцев многие вступали в альянс с ними против других индейских народов. Фредерику Рондон хотел сделать из индейцев солдат, которые бы защищали северные границы государства.
Деревня индейцев камаюрá (порт. camaiurá), штат Мату-Гросу © Frontpage
Итак, ассимиляционная политика Бразилии в отношении индейцев не всегда была жестокой. Генерал Кандиду Рондон и его сторонники обращались с индейцами довольно мягко, несмотря на ассимиляционные идеи. Можно сказать, что на тот момент, 20 – 50-е годы, идея о единстве нации была универсальной, поэтому, ставя ситуацию в ее исторический контекст, эту политику можно считать закономерной, соответствующей «духу времени».
Индейское поселение на берегу реки Амазонки © Rafal Cichawa
Радикализируется режим уже с конца 50-х годов. С точки зрения антропологов, ассимиляция – худшее, что может произойти с индейцами. Однако, учитывая исторический контекст и то, что культура изменяется и не может стоять на месте, ассимиляция – не самое страшное, что могло произойти с индейцами на тот момент. Более того, мы не знаем, хотели ли этого сами индейцы. Поэтому сложно судить в такой ситуации, хотя с нашей современной точки зрения такая политика вызывает возмущение.
© Filipe Frazão
Кардинальные изменения в политике государства по отношению к индейцам происходят после установления в Бразилии в 1985 году демократического режима. В конце 70-х годов в Бразилии начинают формироваться первые индейские движения. Происходит это, в первую очередь, с помощью движения антропологов, а также при поддержке мировых экологических и правовых организаций, таких как, например, всем известная Survival International. Антропологи во времена диктатуры пытались бороться с ассимиляционной политикой государства с помощью негосударственных проиндейских организаций, таких как Институт социальной среды (ISA, Instituto Socioambiental) и Миссионерский совет по делам индейцев (CIMI, Conselho Indigenista Misionário). Объединение индейских наций (UNI, União das nações indígenas) – первая индейская организация, образованная в 1979 году, и до 1986 года единственная в Бразилии.
Портретное фото девушки племени каяпó, деревня Аукре, штат Пара © Cristina Mittermeier
При поддержке выше названных организаций в 1986 году индейцы впервые участвовали в выборах в Конституционную ассамблею, а в 1988 году была принята новая конституция Бразилии, в которую впервые была включена глава об индейских правах при участии в процессе самих индейцев. Индейцы быстро осознали силу публичных выступлений и таким образом привлекали к себе все больше внимания со стороны международных организаций. До принятия конституции они активно лоббировали правительство, нанося частые визиты в Национальный конгресс. Одними из наиболее известных индейских активистов были Мариу Журуна (Mário Juruna), который записывал на диктофон все обещания, сделанные властями, и Аилтон Кренак (Ailton Krenak), принадлежащие к этносам шаванте и кренак.
Противостояние сносу Индейского музея возле стадиона Маракана в Рио-де-Жанейро, 22 марта 2013 года. Индейский музей в итоге будет снесен для строительства автостоянки для ЧМ-2014. © A.RICARDO
Конституция 1988 года впервые признавала индейцев полноценными гражданами (в отличие от статута 1973 года, где индейцы признавались относительно недееспособными), признавала право индейцев на самоопределение, признавала особость их культуры и, самое главное, право на использование традиционных земель. Государство же брало на себя ответственность за соблюдением индейских прав со стороны остального бразильского общества.
Индейцы яномáми (порт. ianomâmi) верят, что горы нацпарка Пико-да-Неблина (штат Амазонас) являются домом их духов © Sebastião Salgado
Однако эта победа не была абсолютной. В рамках доктрины экономического развития государство стимулирует миграцию населения в северные районы, что усиливает посягательства на индейские земли со стороны фермеров, сельского населения и добывающих компаний. В период предвыборной политической гонки президент Фернанду Энрике Кордозу принимает декрет № 1775/96, который позволяет добывающим компаниям, фермерам и другим предпринимателям апеллировать к решениям Национального фонда индейца о демаркации земель – границы уже демаркированных земель могут быть пересмотрены. Этот декрет воспринимается как официальное разрешение на вторжение в индейские земли.
© Sebastião Salgado
Самыми громкими делами стали дела резервации индейцев макуши Рапоза/Серра-ду-Сол (Raposa/Serra do Sol) в штате Рорайма и дело индейцев яномами, известное в прессе как «Вопрос яномами». Поскольку макуши были преуспевающими скотоводами и пасли скот на обширных, полных корма землях, они стали жертвами набегов фазендейру. А яномами стали жертвами строительства железной дороги, а также золотой лихорадки, продолжавшейся с начала 80-х годов. Воды рек оказались заражены ртутью, множество яномами были убиты старателями либо страдали от привнесенных контактами болезнями.
Возвращение мужчин племени в деревню © Sebastião Salgado
Вопрос демаркации индейских земель был политизирован и вызывал недовольство бразильских националистов, а также «клеветническую кампанию» среди масс-медиа, в частности, газеты Estado de São Paulo, которая, впрочем, провалилась. Снова активизировались в первую очередь международные экологические организации, а затем и правовые, которые вместе с индейскими лидерами стали требовать поправок в Конституции по вопросу демаркации земель. Они призывали к запрету на апелляцию по решениям Национального фонда индейца. Добившись поправок в Конституции, общественные организации посчитали свою задачу выполненной и отошли от дел.
Воины яномами © Sebastião Salgado
Сложно рассмотреть и учесть все стороны индейской проблемы в Бразилии, но можно сделать некоторые выводы. По сравнению с милитаристским режимом, демократический сделал большие успехи в проведении индейской политики как в области индейского права, так и с точки зрения идейного аспекта. Как пишут многие авторы, несмотря на смену режима, политика государства все еще сохраняет остатки ассимлияционной политики, проводимой ранее: замедляется демаркация индейских территорий (на сегодняшний день демаркированными являются только 359 из 1047).
@ David Lazar
Однако эта политика связана, в первую очередь, с экономическим развитием государства, в то время как условно до 1985 года такая политика несла скорее идеологический характер. Несмотря на желание индейцев участвовать в политическом процессе, иметь четкое понимание происходящего и получать международную поддержку, коренному населению придется еще долго бороться за свои права, в частности, из-за сложностей изменения законодательства.
© КУЗНЕЦОВА АНАСТАСИЯ, БРАЗИЛЬСКИЙ КУЛЬТУРНЫЙ ЦЕНТР. СТАТЬЯ ПОДГОТОВЛЕНА НА БАЗЕ ДОКЛАДА «НЕКОТОРЫЕ АСПЕКТЫ ВЗАИМООТНОШЕНИЙ БРАЗИЛЬСКОГО ПРАВИТЕЛЬСТВА И КОРЕННОГО ИНДЕЙСКОГО НАСЕЛЕНИЯ ОТ ВОЕННОЙ ДИКТАТУРЫ ДО НАСТОЯЩЕГО ВРЕМЕНИ» ДЛЯ МЕЖДУНАРОДНОЙ НАУЧНОЙ КОНФЕРЕНЦИИ «ИБЕРОАМЕРИКА ОТ ИСТОКОВ К СОВРЕМЕННЫМ ВЫЗОВАМ», ПРОХОДИВШЕЙ В 2016 ГОДУ.
ФОТО В ЗАГЛАВИИ СТАТЬИ © GEORGIOS KOLLIDAS.
Индейцы Бразилии
Бразилия была “открыта” португальцами 22 апреля 1500 года, но колонизация страны и её “отвоевание” у индейцев, которые населяли эти территории изначально (первая индейская цивилизация здесь датируется 6000 г. до н.э.) началась примерно с 1531 года. Историкам неизвестно точное число индейцев, проживавших на территории Бразилии до прихода португальцев, но примерные расчеты говорят называют цифру от 2 до 5 миллионов человек. Это население состояло из очень разнородных групп (с точки зрения языка, культуры, этнического состава).
Разделяя эти племена по языковому критерию, выделяют 4 большие группы: тупи (вдоль побережья), же (Центральное плато), аруаке (Мату-Гроссу и бассейн Амазонки) и кариба (река Шингу).
Первые контакты португальских колонизаторов произошли с индейцами племен тупи (так как они жили вдоль побережья). В дальнейшем, история Бразилии наиболее тесно будет связана именно с этим племенем и с его культурой, и язык тупи окажет сильное влияние на формирование современного португальского языка Бразилии. Интересны записи первых европейцев, которые вошли в контакт с индейцами Бразилии: итальянский мореплаватель Америго Веспуччи поразило их социальное устройство (“не имеют частной собственности, всё у них общее”) и то, что эти племена “жили без короля и империи, каждый был сам себе хозяин и воевали между собой без всякого искусства и порядка”.
Четверг, 23 апреля 1500 года. …Оттуда мы увидели людей, которые ходили по пляжу, около 7-8 человек, согласно рассказам тех, кто был на небольших суднах, приплывших первыми. Они [индейцы] были смуглые, все голые, без ничего, что прикрыло бы их стыдные места. В руках держали луки со стрелами. Николау Коэлью указал им, чтобы они опустили луки, и они опустили.
Отрывок из письма Перу Ваш де Каминья королю Португалии Мануэлу I о первой встрече португальцев с индейцами, которая произошла на следующий день после открытия Бразилии (22 апреля 1500 г.)
Эти племена индейцев Бразилии жили за счет собирательства, охоты и рыбалки, в примитивном коммунистическом строе, где земля и вся собственность были общими. Многие племена не имели центральной власти, но во многих деревнях был временный предводитель – касике. Ни одно племя индейцев на территории Бразилии, в отличие от других в Латинской Америке (таких как майя или ацтеки) не имело ни развитой цивилизации, ни письменности, ни знаний процесса обработки металлов.
Индейцы умутина, штат Мату Гроссу (1918 г.)
Интересно, что контакт португальцев с индейцами очень сильно повлиял на формирование современной бразильской культуры:
- ежедневное принятие душа – традиция индейцев Бразилии (как известно, в Португалии в 15 веке в то время не принимали душ каждый день: это стало обычаем бразильцев в результате влияния культуры индейцев)
- спать в гамаке (сегодня это часть культуры на Северо-Востоке Бразилии, но изначально – это изобретение индейцев для избежания укусов змей, пауков и др. зверей в лесу ночью)
- использование небольшой лодки – жангада – для рыбалки (жангада – изобретение индейцев Бразилии)
- сельскохозяйственная техника, широко применяемая в Бразилии, – койвара (выжигание лесов для последующего вспахивания и посадки)
- гастрономические привычки бразильцев и национальная кухня (маниока, тапиока, специальные рецепты приготовления рыбы и т.д.)
История встречи двух цивилизаций в Бразилии достаточно трагична. Португальские колонизаторы превращали индейцев в рабов, а тех, кто сопротивлялся, истребляли. По мере колонизации, индейцы Бразилии уходили все более в глубь страны. Помимо этого, португальцы привезли с собой многочисленные болезни из Европы, от которых умирали индейцы: оспа, тиф, зубной кариес и т.д. Из 2-5 миллионов индейцев, которые обитали здесь изначально, выжило только 800 тысяч. В 1889 году насчитывалось около 300 тысяч. В 1960 г. оставалось всего от 68 до 100 тысяч индейцев в Бразилии.
С 1960 годов правительство Бразилии стало проводить политику защиты индейцев и создало резервации и органы государственной поддержки племенам, главный из которых – ФУНАЙ (FUNAI, Национальный Фонд Индейцев). С тех пор население индейцев стало расти, и сегодня оно достигает около 350 тыс. человек (0,20% населения Бразилии).
Большинство племен индейцев Бразилии сегодня живут в штатах Легальной Амазонии (Амазонас, Пара, Рорайма, Амапа, Рондония, Акре, Мату-Гроссу, 98% Токантинса, 79% Мараньяна и 0,8% Гояса). Но есть индейцы и в других штатах, есть племена, которые живут и в мегаполисах (например, в Рио-де-Жанейро: известная “деревня Маракана”). Смотрите их расположение на карте.
Фото: индейцы Бразилии
Видео: традиционный танец индейцев Бразильской Амазонии
Затерянные в сельве: как живут люди ава — самый скрытный народ планеты
Инфекционные болезни, привезенные из-за океана, убили не меньше ава, чем ружья португальских солдат и адский труд на плантациях. В 1835 году, после почти трех столетий страха, оставшиеся свободными индейцы объединились и объявили открытую войну колонизаторам. К ава-гуажа присоединились и другие племена Амазонии, также ставшие чужими на своей земле.
Кровопролитная война длилась с переменным успехом 5 лет, но, несмотря на многократное численное превосходство, ава и их союзники были побеждены. Поражение стоило жизни более чем 100 тысячам индейцев — на оставшихся в живых ава была объявлена настоящая охота, на них устраивали облавы в джунглях с ружьями, пушками и огромными сворами собак.
Немногие из выживших в этой кровавой бойне аборигены ушли в самые труднопроходимые районы сельвы и два столетия вели кочевой образ жизни. Чтобы избегать встречи с колонизаторами, ава постоянно перемещались и их быт постепенно адаптировался для кочевья. Мужчины и женщины племени стали искусными охотниками, способными добыть самую осторожную дичь, а их дети в 6-7 лет уже являются полноправными добытчиками.
Ава научились за считанные часы возводить временные жилые и хозяйственные постройки, которые спустя несколько дней или недель без сожаления придется оставить, чтобы уйти в другое место. В семьях ава минимум пожитков — весь их быт рассчитан на то, чтобы в случае опасности взять детей и мгновенно раствориться в бескрайней зеленой сельве.
Сегодня людей, называющих себя ава, в Бразилии около 400 человек. Почти все они живут в резервации Арарибойя в штате Мараньян. Но настоящих ава-гуажа, ведущих традиционный для индейцев образ жизни, не более 100 человек. В отличие от своих собратьев, избравших оседлый образ жизни в поселках и развлекающих туристов, эти индейцы выбрали для себя кочевую судьбу и не задерживаются долго на одном месте.
Штат Мараньян сегодня представляет настоящую зону бедствия. Из-за хищнической вырубки деревьев, его территория лишилась 75% влажных амазонских лесов. Ава-гуажа можно смело назвать хранителями джунглей, так как само их существование дает шанс выжить более чем 12 тысячам квадратных километров амазонского леса. Дело в том, что бразильское правительство запретило вырубки на землях, где живут эти индейцы, а ава, как мы уже говорили, непрерывно кочуют.
Далеко не все соблюдают закон и беды не обходят заповедные леса индейцев. Рев бензопил и грузовиков нередко врывается в жизнь племени, и ава, собрав нехитрые пожитки, снова исчезают в лесу. В последние годы жизнь индейцев усложнили непрекращающиеся лесные пожары, которые устраивают владельцы местных ранчо. Не рискуя идти на конфликт с властями, современные плантаторы просто поджигают лес, чтобы освободить земли под посевы.
Именно с такими лесным жителям и свела Доменико Пульезе судьба. Фотограф предельно деликатен со своими новыми знакомыми и старается как можно меньше вмешиваться в их жизнь. Пульезе рассказывает о своих лесных друзьях, как о очень доброжелательных и искренних людях, любящих родные леса и старающиеся жить в гармонии с природой.
Некогда ава-гуажо были искуссными земледельцами и держали скот, но за века кочевой жизни растеряли такие навыки. Теперь амазонское племя живет охотой, рыбной ловлей и собирательством. Несмотря на то, что основную часть рациона индейцев составляет мясо, ни один из членов племени, независимо от возраста, не убьет животное ради развлечения.
В семьях ава всегда множество прирученных диких животных — обезьян, белок, броненосцев, агути, к которым они относятся как к братьям в полном смысле этого слова. Попав к ава впервые в 2009 году, Доменико был поражен тем, что женщины племени, кроме своих детей, вскармливают грудью детенышей животных. Такие звери становятся членами племени и сопровождают кочевников в их бесконечном путешествии по лесам.
Даже если подросший зверек уйдет в лес, для ава он уже никогда не станет пищей — индейцы безошибочно узнают в сельве «молочных братьев» и не трогают их. Таких животных называют «hanima» — что означает «один из семьи». Особую любовь индейцы питают к небольшим обезьянам, которых нередко привлекают к простому труду, такому как сбор фруктов и колка орехов.
Пульезе отмечает, что образ мышления людей ава уникален и часто непонятен постороннему человеку. В первые дни после знакомства любое появление фотографа индейцы встречали смехом. Как оказалось позже, веселила их не странная одежда чужака, не его солнцезащитные очки и даже не нелепые в амазонских джунглях кофры с фотооборудованием. Простодушных лесных жителей смешило то, что Пульезе прибыл к ним без семьи и упорствует в своих холостяцких убеждениях. Для ава семья — единственная опора в этом враждебном мире и главная ценность. Взрослый мужчина без жены и детей для них нелеп, странен и смешон.
Искренний интерес к малейшим деталям быта ава со стороны Доменика, расположил этих людей к фотографу. Пульезе удалось сделать то, чего не могли до него другие фотожурналисты — снимать индейцев в их повседневной жизни, без настороженности и позирования. Благодаря этому мы получили уникальную возможность узнать о нелегком быте этих людей и отдать должное силе их духа. Обратите внимание, что на фото многие ава улыбаются — ежедневная тяжелая борьба за выживание в этом мире не сломила их и не сделала черствыми.
Понравилось? Хотите быть в курсе обновлений? Подписывайтесь на наш Twitter, страницу в Facebook или канал в Telegram.
Загрузка...